在未最终成佛之前，本质上，一切众生都是无知的。即使是十地菩萨，可化生为大魔王，行各种不可思议之事，仍然有无知的地方。
不承认自己的彻底无知，就没有打坐的资格。打坐，本质上就是从无知开始，深入所有无知的层次而成就。你的一切知识，在打坐时都毫无用处，因为那些不过是无知的闹剧。
这些知识，更重要的是包括一切佛教的知识，你带着一万亿的经卷，在打坐时也毫无意义。因为那不是你的，和你无关。你相信那些经卷，本质上是出于无知。
无知是有层次的，同一层次的无知就产生争论，所有的争论，都来自同一层次的无知。例如，世界是物质的还是精神的，关于这个问题的争论，就是来自同一层次的无知，当你超越了这个层次，就根本不存在这个争论的基础。
再例如，生命是否是轮回的，无论你说是还是不是并因此而争论不休，其实都是来自无知。因为不管说是的还是不是的，他们都根本没有实证轮回的有无，都不过是耳食而已。而当一个修行者，他实证了轮回，当下看着众生如何出生入死，这样，轮回的问题就根本不值得去争论了。关键不是轮回的有无，而是如何达到这个实证轮回的层次，这才是问题的关键。
信仰都来自无知，因为无知而有信仰。而实证是不需要信仰的，但所有的实证，其实都是为了深入那更深广的无知，这是问题关键中的关键。
一个过来人，知道这无知之路的所有陷阱、机关，因此，在路上留下些记号，给所谓的有缘者。但这终究不是究竟之道，标记甚至又可以成为新的陷阱，因为在无知之下，一切皆被陷阱。
落陷阱、下地狱，这都不能成为退缩的理由，而且，退缩之路上同样陷阱重重。一个不能下地狱的修行者不配当修行者，其实，任何一个人，在生死轮回中，都无数次下过地狱了，地狱，不过是无知路上的一道风景。
关键，要超越这风景；不光是地狱的风景、天堂的风景也要穿越，任何的留恋都不过让你重陷轮回，只能勇猛精进，达到不退转，才有少分的相似。
但即使不退转，依然在无知之中。只是，已经达到那无知的中心，不退转正是退转之根，必须连根拔起。